Le mot persona (du verbe personare, per-sonare : parler à travers) désignait en latin le masque que portaient les acteurs de théâtre.
Nous voilà complice de notre propre enfermement à travers le masque de notre personnalité. Dépasser notre surface nous empêchant de toucher notre être véritable est la première étape du process d’éveil et d’individualisation. En général, nous avons différentes stratégies pour éviter cette étape parfois douloureuse :
- Dissociation
- Distractions
- Se concentrer uniquement sur le bien être
- Externaliser notre ombre par des projections
Mais l’unique voie de délivrance et la voie intérieure. Le groupe de musique Genesis chantait dans leur morceau The carpet crawlers : « We’ve got to get in to get out». Tout est déjà en nous, mais la démarche d’intériorité nécessite un choix de conscience. Car faire face à ses profondeurs, c’est se retrouver à devoir réveiller et affronter ses mémoires, ses traumas du passé et ses ombres. Mais au plus profond de l’être se cache également les plus beaux trésors, il nous faut embrasser le vilain crapaud afin qu’il se transforme en prince.
La protection extérieure fabriquée tout au long de sa vie et soigneusement entretenue par le monde est comme une armure nous séparant de nous-même, un masque cachant notre véritable identité. Et cette identité extérieure et extériorisée est confondue avec notre moi authentique.
Faire face au mal intérieur est la partie la plus difficile du chemin de conscience. Il est beaucoup plus facile de l’enterrer, l’ignorer et le projeter à l’extérieur de nous pour mieux s’en détacher. Et lui préférer son ersatz de surface.
Une autre tactique d’évitement est de s’approprier une nouvelle identité basée sur des idéologies et des croyances, et de pouvoir jongler d’une identité à une autre en fonction des circonstances et des états émotionnels : conservateur ou libéral, religieux ou New Age, orientation sexuelle ou environnementale… C’est une stratégie de plus pour éviter la descente dans ses profondeurs, casser toutes les identités basées sur des référentiels extérieurs. Faire émerger le véritable Moi, le Soi, c’est pouvoir se détacher de tout groupe, étiquette, mouvement… Lorsque l’être cesse d’être désigné par des codes extérieurs, toute forme d’étiquetage devient inutile. Plus l’être devient une expression unique du divin, plus il peut incarner son essence individualisée.
La vérité nous met à nu, nous force à renoncer à nos conditionnements et notre masque. Et cette force de vérité peut prendre la forme de chocs, nous forçant à entreprendre cette étape de vie et nous réveiller de nos illusions et de notre personnalité. Il est question ici d’amour divin et de leçon de vie. Plus l’être amorce de lui-même ce processus, moins la force de vérité n’aura besoin de créer des chocs.
Paul Levy décrit ce sujet du point de vue du virus mental Wetiko dans son livre « dispelling wetiko » :
« Le tissu même du système du wétiko comporte une dissuasion progressive pour ses membres de prendre conscience du niveau de dépravation dans lequel ils sont tombés. Ce qui nous maintient coincés dans le déni, c’est un mécanisme intérieur d’autoprotection qui nous protège de l’horreur écrasante du choc qui s’ensuivrait nécessairement si nous devions expérimenter consciemment et nous débarrasser des mensonges que nous vivons, une désillusion qui serait trop grande. beaucoup à supporter pour la plupart des gens. Le principal obstacle qui nous empêche de voir clair dans notre propre illusion est notre refus de ressentir consciemment la douleur, la honte, la culpabilité, la mortification et le traumatisme de cette prise de conscience. Une partie de cette prise de conscience consiste à faire face au choc de réaliser que nous avons cédé notre pouvoir à ceux qui occupent des positions de pouvoir sur nous et qui ont abusé de ce pouvoir ; C’est tout à fait choquant de réaliser que ceux qui étaient censés nous protéger étaient ceux-là mêmes contre lesquels nous avions le plus besoin de protection. Ces multiples niveaux de réalisation brisent littéralement notre image de soi, notre identité de qui nous pensons être, ainsi que notre sentiment d’appartenance à un tissu social collectif. C’est vraiment un moment inoubliable et bouleversant lorsque nous avons le courage de nous regarder dans le miroir et de constater que nous avons été « fous », « hors de nous-mêmes », après avoir subi une véritable « rupture avec la réalité », dans le sentiment que nous avons involontairement soutenu la folie collective et que nous avons été complices de notre propre victimisation. Voir l’ampleur de la situation dépravée dans laquelle nous vivons fidèlement et réaliser à quel point nous sommes tombés malades peut être si extrêmement traumatisant que nous évitons son apparition, car cette horrible prise de conscience a programmé en son sein une contre-incitation à en faire pleinement l’expérience. Ce qui est exigé de nous, c’est un courage et une clarté analogues à ceux éprouvés par les membres de sectes qui, avec une honnêteté brutale, sortent de leur lavage de cerveau collectif et répudient les systèmes de croyance dans lesquels ils étaient esclaves. Prendre conscience de notre complicité dans la folie collective est à la fois libérateur et traumatisant, créant des ordres supérieurs de liberté tout en induisant simultanément une forme de guérison, elle-même une forme de folie. Autrement dit, se rendre compte à quel point nous avons fait partie de la folie collective est véritablement « choquant » et induit une forme de folie, tout comme un traumatisme peut littéralement provoquer de la fièvre chez une personne. La fièvre est potentiellement un moyen pour l’organisme de métaboliser et de guérir le traumatisme, tout comme le traumatisme de voir à quel point nous avons été dangereusement endormis peut nous pousser à nous réveiller. Cette forme de traumatisme peut potentiellement nous « secouer » au point de nous sortir de notre paralysie figée et basée sur la peur, qui nous fait nous sentir coincés, et peut nous mobiliser et nous inciter à agir avec plus de pouvoir. Paradoxalement, c’est le traumatisme lui-même qui active en nous la réponse qui conduit potentiellement à la sienne ; résolution créative. Dans ces moments de choc, nous avons l’opportunité de briser nos schémas habituels, de voir clair dans nos hypothèses implicites, de sortir de notre déni et de sortir de notre programmation pour nous reconnecter littéralement. Ces chocs sont comme des lacunes dans notre conscience qui sont des portes ouvertes vers des niveaux de liberté potentiellement plus élevés. Ces brefs instants ne durent cependant pas très longtemps, il est donc important de parcourir rapidement ces portails et d’en profiter lorsqu’ils sont disponibles. Si nous ne le faisons pas, il existe des systèmes de secours en place pour faire face aux chocs au sein de notre psychisme, qui peuvent outrepasser cette ouverture potentielle de notre conscience et réinstaller la programmation mécanique dominante dans notre esprit wétikoisé. »
Le choc nous oblige à sortir de notre état de trance et à commencer à emprunter le chemin de notre vérité intérieure. Ce cheminement douloureux s’accompagne au fur et à mesure de son avancée de délivrances, de plénitude intérieure et de victoires personnelles. La vérité est à ce prix.